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A.B. Yehoshua, ardiente humanista, destacado autor y firme defensor del sionismo como única respuesta a la condición judía, murió el martes. Tenía 85 años. Su esposa, Ika, psicoanalista, murió en 2016. Le sobreviven sus tres hijos, Sivan, Gideon y Nahum.Escritor, ensayista y dramaturgo, Yehoshua recibió el máximo galardón cultural de Israel, el Premio Israel, en 1995, junto con docenas de otros premios, como el Premio Bialik y el Premio Nacional del Libro Judío, y su obra fue traducida a 28 idiomas. Crédito foto: Rafaela Fahn Schoffman
Al elogiar a Yehoshua, el presidente Isaac Herzog lo llamó “uno de los más grandes autores de Israel de todas las generaciones, que nos regaló sus inolvidables obras, que seguirán acompañándonos durante generaciones”.
“Sus obras, que se inspiraron en los tesoros de nuestra nación, nos reflejaron en una imagen de espejo precisa, nítida, cariñosa y a veces dolorosa. Despertó en nosotros un mosaico de profundas emociones”, añadió Herzog.
El ministro de Cultura y Deportes, Chili Tropper, dijo: “Más allá de su raro talento, Yehoshua se caracterizó por una gran atención y sensibilidad a los retos que afronta la sociedad israelí y fue un activista social y político en un esfuerzo por mejorar la sociedad a su manera. Las palabras que escribió y las historias que contó son parte integrante de la literatura hebrea y están en el corazón de las masas de lectores amantes”.
La obra de Yehoshua era estructuralmente innovadora y narrativamente tradicional. En sus novelas no había frases de un solo capítulo ni búsquedas absurdas desprovistas de toda trama. En su lugar, uno se encontraba con una exploración cruda de un protagonista imperfecto, pero simpático, un estilo paciente y cargado de humor, y un argumento oscuro que mantenía hábilmente al lector pegado a la página. Las frases eran largas y complejas, anidadas con significado, y el corazón de las historias podía encontrarse a menudo en el diálogo. Hablaba con frecuencia y con adoración de William Faulkner como ejemplo de autor que admiraba.
La profesora Nitza Ben-Dov, ganadora del Premio Israel de Literatura, afirma que, aunque su obra literaria cambió notablemente a lo largo de los años, pasando de los relatos surrealistas a las novelas realistas, siguió estando, sobre todo, en sintonía con la sociedad en la que vivía. “Estaba muy arraigado a este lugar”, dijo. “Prácticamente un cananeo”.
Varias de sus obras más importantes llegaron a definir la época en la que se publicaron. “Frente a los bosques”, publicada en 1968, en la cúspide de la euforia posterior a la Guerra de los Seis Días, se considera hoy en día como la exploración más impactante de la Nakba en la literatura hebrea, y señala un despertar entre su generación; y su primera novela, “El amante”, publicada en 1977, logró anunciar el cambio sísmico en la sociedad israelí con el ascenso al poder del partido Likud y el declive de la izquierda laborista y mayoritariamente askenazí. (La ficción de Yehoshua fue traducida por Philip Simpson, Hillel Halkin, Nicholas de Lange, Stuart Schoffman y otros).
Desde el punto de vista político, en la sempiterna cuestión de la estatalidad palestina, sus opiniones, a diferencia de las de muchos de sus compañeros, estaban sujetas a cambios. Tras años de defensa a ultranza de una solución de dos Estados, rompió con la tribu en 2016 y declaró que el futuro pasaba por algún tipo de “esfuerzo conjunto”. No se mostró firme en cuanto a los parámetros del acuerdo buscado, pero dejó claro que incluiría la igualdad de derechos para los palestinos.
En lo que respecta al judaísmo y a la centralidad de Israel, no se movió en absoluto. A pesar de los aullidos de protesta de las comunidades judías en el extranjero, declaró repetidamente que todos los judíos que vivían fuera del Estado de Israel eran “judíos parciales”. Afirmó que, incluso los que pasaban todas sus horas de vigilia estudiando los textos y observando los mandamientos eran menos judíos que sus hermanos en Israel, donde los impuestos y la defensa y el encarcelamiento, y todos los elementos de la vida cotidiana, están determinados por los judíos.
En 2006, en un ensayo presentado al Comité Judío Americano, negó estar participando en una “negación de la diáspora”. Las comunidades judías en el exilio, señalaba con sorna, han existido desde los tiempos de Babilonia, hace unos 2.500 años, y es casi seguro que perdurarán durante miles de años en el futuro. En cambio, es Israel, hogar de solo la mitad de los judíos del mundo, el que siempre está al borde de la extinción. Exasperado por esta situación perdurable, escribió: “No tengo ninguna duda de que en el futuro, cuando se establezcan puestos de avanzada en el espacio exterior, habrá judíos entre ellos que rezarán “El próximo año en Jerusalén” mientras orientan electrónicamente su sinagoga espacial hacia Jerusalén en el globo terráqueo”.
Abraham Gabriel Yehoshua, conocido por muchos israelíes como “Buli”, nació en la Jerusalén controlada por los británicos en 1936, siendo el menor de dos hijos. Su padre, Yaakov Yehoshua, jerosolimitano de cuarta generación, trabajó como traductor para el gobierno del Mandato Británico. Hablaba y escribía árabe con fluidez, siendo autor de 12 libros en ese idioma. Su madre, Malka, una de 11 hijos, nació en Essouira, Marruecos. En 1932, su padre viudo la llevó al Israel preexistente y se casó rápidamente, y de forma poco feliz, con Yaakov Yehoshua.
En el reciente documental de Yair Qedar, “The Last Chapter of A.B. Yehoshua”, el autor dice que el matrimonio un tanto enconado de sus padres fue lo que cimentó en él la noción de que “a mi mujer la amaré. Y no voy a transigir en ese asunto”.
Estudió en la Gymnasia Rehavia, una escuela laica de Jerusalén, y pasó a servir en el batallón aerotransportado de la Brigada Nahal, con el que entró en acción en la Guerra de Suez de 1956. Pero solo en su último año de universidad, en 1959, tuvo su primera novia. En su funeral, dijo que recordaba vívidamente la primera vez que la vio, su futura esposa: Rivka Karni, que entonces tenía 19 años, estaba de uniforme, de pie fuera de un aula de la Universidad Hebrea, hablando con un amigo de Yehoshua, “su sonrisa se veía claramente incluso desde el tercer piso”. Le preguntó a su amigo, Yigal Lussin, sobre la soldado. “’Es una chica maravillosa, pero demasiado inteligente para mí, así que le hablé de ti e incluso le mencioné que eres un escritor prometedor’”, recuerda haber oído.
Yehoshua estaba encaprichado. Esperó fuera de su base para conocerla durante unos minutos en la pausa del almuerzo y se quedó en su dormitorio por la noche. “Poco a poco me di cuenta de que a causa de esa sonrisa nunca terminaría mi licenciatura”, dijo en su elogio (enlace en hebreo) por ella, “así que rápidamente le propuse matrimonio”. Al cabo de unos meses, los dos se casaron. Su muerte, al igual que su amor, dijo, se desarrolló rápidamente.
Yehoshua no siempre estuvo destinado a la grandeza como escritor. En 11.º curso, su única nota de suspenso en su boletín de notas, según reveló el documental Qedar, fue en composición. Sin embargo, 10 años después, publicó su primera colección de relatos cortos y fue rápidamente aclamado como un escritor de gran perspicacia y habilidad. Amos Oz, que por aquel entonces todavía era un autor inédito, escribió (enlace en hebreo) en una revista literaria quincenal, Min Ha’Yesod, que “el rasgo único de Yehoshua se expresa en su capacidad para crear situaciones escandalosas… y situaciones parecidas a las de una novela negra… sin caer nunca en el sensacionalismo que acecha en esas situaciones”.
Oz, que más tarde se convertiría en amigo y colega, resumió la habilidad de Yehoshua como autor diciendo: “Aunque el martillo está en la mano, y su peso y fuerza son sorprendentes, el yunque es todavía demasiado estrecho”. Le instó a ampliar el alcance de sus historias.
Eso es precisamente lo que siguió. El relato que da título a su colección de 1968, “Frente a los bosques”, fue un momento decisivo para muchos escritores y lectores. La escritora y poeta Dorit Rabinyan describió su primer encuentro con el texto como “hechizante” y dijo, en un simposio de 2021 en el Instituto Van Leer, “que el fuego de ‘Frente a los bosques’ era como tocar uno de los elementos de la realidad”.
Las cuatro novelas siguientes – “El amante”, “Un divorcio tardío”, “Cinco estaciones” y “El señor Mani”- fueron escritas como un Rashomon o por secciones, como un paquete de novelas apretadas, y fueron sin duda algunas de sus mejores obras. La portada en inglés de “Mr. Mani”, una novela en cinco partes que retrocede en el tiempo, lleva una sucinta cita de la magistral reseña de Ted Solotaroff en The Nation: “El Premio Nobel se ha dado por menos”.
“El Sr. Mani”, que se compone asombrosamente de cinco conversaciones unilaterales, obliga al lector a rellenar los espacios en blanco del diálogo. También marcó el inicio de la exploración seria de Yehoshua de la identidad sefardí en su ficción.
Al principio, este era un tema que evitaba. En casa, dijo a Qedar, su madre siempre subrayaba que la cultura sefardí estaba en declive. “Tenía muy claro que mi hermana y yo solo debíamos casarnos con asquenazíes”, dijo. “Ella tenía la sensación de que los fuertes de aquí eran los asquenazíes, que ellos mandaban”.
Cuando su padre llevó su primera colección de relatos a S.Y. Agnon para que los evaluara (Yaakov Yehoshua enseñaba árabe a la esposa de Agnon), el aún no coronado premio Nobel sugirió que el joven Yehoshua haría bien en ceñirse más a las historias de su propia clase.
Tal vez el comentario no sea más que una iteración del viejo mandato de escribir lo que se sabe. Yehoshua le dijo a Daphna Levy en un podcast sobre la novela, que solo fue capaz de profundizar en sus raíces sefardíes en su ficción después del funeral de su padre. Allí, en el Monte de los Olivos, enterrando en la tierra al hombre que había dedicado gran parte de su vida a preservar las historias de las antiguas familias sefardíes, empezó a sentir que la historia se agitaba en su interior. “Mi primo se me acercó en el funeral y me dijo que estaba ‘durmiendo con sus padres’”, relató. La extraña frase bíblica, casi erótica, dijo, es lo que “me dio el impulso”.
Varios años después, en 1997, publicó “Un viaje al fin del milenio”, una novela ambientada en la Europa de la Edad Media, en la cúspide del año 1000. Un comerciante judío sefardí, Ben Attar, parte de Tánger junto con sus dos esposas y su socio musulmán, además de muchas otras personas, para tratar de averiguar lo que le ha sucedido a su díscolo sobrino. La historia gira en torno a la fe y al sexo, a las diferencias religiosas y a la intolerancia, pero también se ve reflejada en la sombría valoración que hace Ben Attar de las tierras de Ashkenaz. Su barco, cargado con pieles de leones y leopardos, cuencos de cobre y puñales curvos, cuerdas de algarrobo y sacos de sal, remonta el Sena de color acero hasta las estrechas calles de Rouen, donde las campanas de las iglesias agitan “el aire gris con una insistente amenaza”.
Como ensayista, fue autor de cuatro libros e innumerables artículos sobre antisemitismo y sionismo, identidad judía y política. Durante unos 50 años, en libros y en las páginas de los diarios israelíes, defendió con fuerza la división entre israelíes y palestinos, una solución de dos Estados para el conflicto. En 2016, dio un paso al frente y dijo (enlace en hebreo) que ese objetivo ya no era factible.
Como primer paso hacia una especie de federación Israel-Palestina, sugirió conceder la ciudadanía a los 90.000 palestinos que viven en la zona C de Cisjordania, controlada por Israel. Dos años después, proclamó: “Nos estamos engañando”. La solución de los dos Estados estaba muerta. En su lugar, pidió “igualdad” y una nueva reflexión sobre cómo Israel podría conceder la plena ciudadanía y los derechos a los palestinos y “contenerlos” entre nosotros.
Fue intrépido y conscientemente combativo en sus críticas al comportamiento de Israel. En medio de la Segunda Intifada, arremetió contra la barbarie de los terroristas suicidas palestinos, comparando la situación de su sociedad con la “locura” que se apoderó de Alemania bajo el régimen nazi, pero afirmó que “los palestinos no son los primeros en ser llevados a la locura por el pueblo judío”, y dijo que deberíamos preguntarnos qué hay en nosotros, y en nuestra interacción con otras naciones, que provoca ese “odio irracional”.
De nuevo, fue puesto en la picota.
La tesis del “judío parcial” también suscitó críticas casi anuales. Cuando en 2012 Yehoshua reiteró su afirmación, aunque menos poética, de que el judaísmo de los judíos de la diáspora era como “una caja de especias de lujo que solo se abre para liberar su agradable fragancia en Shabat y en las fiestas”, Yehuda Kurtzer, presidente del Instituto Shalom Hartman de Norteamérica, replicó: “No se puede encontrar una analogía más frívola de la práctica judía, ni una visión más degradante de una vibrante comunidad judía de la diáspora”.
Resulta revelador que, hacia el final de su vida, decidiera volver a abordar el tema de los judíos de la diáspora en dos obras de ficción que aún no han sido traducidas al inglés. Tanto en “HaBat HaYehida” (La única hija) como en “HaMikdash HaShlishi” (El tercer templo), la historia gira en torno a familias, una en Italia y otra en Francia, que son en parte cristianas y en parte judías. Pero aquí, al contrario que en sus escritos polémicos, es mucho menos explícito y absoluto.
“Lo que destaca por encima de todo en sus obras de ficción es su carácter dialogante”, dijo el estudioso de la literatura Ben-Dov. No solo por la calidad y cantidad de sus diálogos, aclaró, sino por los escenarios y la forma en que las opiniones y las verdades van siempre de un lado a otro, en constante cambio.
“Mira su última obra”, sugirió. En “El tercer templo”, escrita más como una obra de teatro que como una novela, una mujer, hija de un converso, se presenta en un tribunal rabínico para intentar convencer al rabino local de que debe testificar contra su antiguo rabino en Francia. La brevísima novela termina con ella colocando una foto de la Ciudad Vieja de Jerusalén en la pared del rabino y señalando el lugar exacto donde le gustaría que se estableciera un templo alternativo, un lugar donde “se canten himnos de esperanza y redención” en lugar de lo que existe ahora: “un muro desolado, con brotes de vegetación, una reliquia inútil y sin gloria que entorpece y ofusca nuestro camino”.
Este diálogo encaja con uno de sus famosos ensayos, “El Muro y la Montaña”, en el que argumenta a favor del Estado, representado por el Monte Herzl, sobre el Muro Occidental y todo lo que este representa.
Y, sin embargo, como señala Ben-Dov, la línea final de la novela, una dirección de escena, se aleja de la centralidad del Templo y sugiere que la redención tal vez esté en otra parte, en una tarea asignada por su esposa. “Cierra la luz. Una oscuridad total. Pero entonces, al fondo, en la distancia, brilla la tienda de comestibles”.
Fue, por parte del escurridizo Yehoshua, un guiño y una despedida final.
La entrada A.B. Yehoshua, gigante literario israelí, muere a los 85 años se publicó primero en CCIU.
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